DIE FÜNF ELEMENTE // WANDLUNGSPHASEN

Sie zeigen die Vielfalt des Lebens und seine Wandlungen.

Diese chinesische Lehre der Fünf Elemente oder auch Wandlungsphasen genannt – wörtlich übersetzt: die Fünf Wandernden (Holz, Feuer, Erde, Metall und Wasser) – wurden aus der Natur abgeleitet und sind fester Bestandteil der chinesischen Sichtweise auf den Kreislauf des Lebens und existieren bereits seit über 2.000 Jahren.

Je nach Zusammenhang können die Fünf Elemente als:
fünf Materialien
– fünf archetypische Grundkräfte
– fünf Phasen zyklischer Wandlungsprozesse
– fünf Anteile eines lebendigen Systems, die sich gegenseitig beeinflussen
– oder all das zugleich gesehen werden.

Es geht immer um die Wechselwirkung zwischen Mensch und Umwelt, zwischen den einzelnen Organen innerhalb des menschlichen Organismus. Es geht um die gegenseitige Erzeugung und Regulation, sowie um Störungen im Zusammenspiel.

DAS MODELL DER RESONANZ //

Das Entsprechungssystem – ein Analogiemodell.

Alles was eine ähnliche Energie hat, was miteinander "in Resonanz geht" (chinesisch Gan Ying, 感應), wird dem gleichen Element zugeordnet:

Holz Feuer Erde Metall Wasser
Richtung Ost Süd Mitte West Nord
Planeten Jupiter Mars Saturn Venus Merkur
Jahreszeit Frühling Sommer Mitsommer Herbst Winter
Witterung Wind Hitze Feuchtigkeit Trockenheit Kälte
Tageszeiten Morgen Mittag Nachmittag Abend Nacht
Wandlung Zeugung Wachstum Reife Ernte Aufbewahrung
Geschmack sauer bitter süß scharf salzig
Sinne sehen sprechen schmecken riechen hören
Sinnesorgane Augen Zunge Mund, Lippe Nase Ohren
Laute Geschrei Gelächter Gesang Weinen Seufzen
Gefühle Zorn Freude Verlangen Trauer Furcht
Yin-Organe Leber Herz Milz Lunge Niere
Yang-Organe Gallenblase Dünndarm Magen Dickdarm Blase
Gewebe Sehnen Blutgefäße Muskeln Haut, Haare Knochen
Lebensalter Geburt,
Wachstum
Ausbildung,
Entwicklung
Reife,
Übergang
Nachreife,
Ernte
Abbau,
Genuss der Ernte
Erdzweige Tiger,
Hase
Schlange,
Pferd
Drache,
Schaf,
Hund,
Ochse
Affe,
Hahn
Schwein,
Ratte
Form Zylinder Pyramide Quader Kuppel irregulär
Farbe (grün-)blau rot gelb weiß (grau) schwarz

DIE FÜNF ELEMENTE // im Einzelnen

Die lange Tradition der Lehre der Fünf Elemente wirkt in die chinesische Philosophie und ist von Bedeutung im Shiatsu, Tuina, Feng Shui, Taijiquan, Xingyiquan und  Qi Gong. Außerdem ist sie in der traditionellen Chinesischen Medizin (TCM), der Akupunktur und ganzheitlichen Ansätzen der neueren westlichen Medizin zu finden.

Das chinesische Schriftzeichen zeigt eine Pflanze mit Wurzeln, die den Erdboden durchbricht.
Das Schriftzeichen, steht für die lebendige und wachsende Pflanze – weniger für den Baustoff Holz.

Jahreszeit // Tageszeit // Dynamik
Holz ist dem Frühling zugeordnet, die Zeit der Keime und Knospen, dem frischen Grün, der Kraftentfaltung frischer Pflanzentriebe.
Holz ist dem Morgen zugeordnet, die Zeit der aufsteigenden Sonne und dem Osten, der entsprechend Himmelsrichtung.
Holz ist dem Neubeginn zugeordnet, dem Aufbruch, der beginnenden Dynamik, sowie der Bewegung.

Mensch // Energie // Körper
Holz im Menschen bewirkt die Energie der aufbrechenden Aktivität, der Planung, der Zukunftsträume; ebenso der Verwirklichung von Plänen und der dementsprechenden Entschlusskraft.
Holz im Menschen entspricht dem Bewegungsdrang und die Kraftentfaltung mit unserer Muskulatur; aber auch den Augen und den Blick mit denen wir unserem Leben eine Richtung geben.

Energierichtung // Emotion // Organe
Holz ist der aufsteigenden Energierichtung zugeordnet, dementsprechend der Emotion (die in uns hochsteigende) Wut.
Holz ist dem Organ-Funktionskreisen Leber und Gallenblase und ihren Meridianen zugeschrieben.

Das chinesische Schriftzeichen zeigt den Brennstoff mit Flammen.

Jahreszeit // Tageszeit // Dynamik
Feuer ist dem Frühsommer mit der am Zenit stehenden Sonne, die Hitze und der Blütezeit der Pflanzen, die Zeit der blühenden Wiesen, den betörenden Düften ihrer Blüten und dem Schwirren der Insekten zugeordnet. Unter der Sonneneinstrahlung entwickeln sich die Pflanzen schnell und verströmen ihren Duft und ihre Pollen – ohne Zutun. Der Sommer ist die Zeit der Ruhe, des Nichtstun – der Mensch darf einfach nur sein.
Feuer ist der Mittagszeit – Feuer der Farbe Rot – zugeordnet und dementsprechend der Himmelsrichtung Süden.

Mensch // Organe // Körper // Energie // Emotion //
Feuer im Menschen ist dem Organ-Funktionskreise Herz und Dünndarm und ihren Meridianen zugeordnet. Das Herz steht für die Klarheit des Bewusstseins und die Lebensfreude, die Begeisterungsfähigkeit, für die Liebe und für die Erotik. Die Emotion, die dem Feuer zugeordnet wird, ist die Freude.

In den Klassikern steht, das Herz sei wie ein Fürst, von dem klare Einsicht und richtungweisender Einfluß ausgehen. Ihm obliege es, die Harmonie aller Organe zu sichern. So gilt es auch als die Instanz in uns, die ein Bewusstsein für das Ganze hat und den Überblick über unsere Beziehungen; die Instanz, die uns „mit dem Herzen verbunden“ sein lässt, die Stimme unseres Herzens.

Das chinesische Schriftzeichen steht für den fruchtbaren, feuchten Ackerboden.

Jahreszeit // Tageszeit // Dynamik
Die Erde symbolisiert den Prozess der Umwandlung und Transformation und der Reifung – entsprechend den lebendigen Umwandlungsprozessen im Erdboden, die ihn zu fruchtbarem Ackerboden werden lassen.
Das Element Erde ist dem Spätsommer, in dem die Früchte reifen – aber auch den Zwischenzeiten am Übergang zwischen den anderen Jahreszeiten – zugeordnet. Die schwer mit Früchten behängten Obstbäume, die erntereifen Getreidefelder sind Ausdruck von Erde-Energie.
Die Farbe der Erde ist das Gelb, das Braun und das Ocker. Insbesondere das Gelb des chinesischen Lößlehmbodens wird mit der Energiequalität des Elements Erde in Verbindung gebracht.
Tageszeiten der Erde sind die vier Zwischenzeiten und Übergänge zwischen Nacht und Morgen, zwischen Morgen und Mittag usw.
Die Himmelsrichtung ist die Mitte – immer "der Ort, wo ich gerade stehe" – von dem aus ich mich in die anderen vier Himmelsrichtungen wenden kann. Die Mitte ist in der chinesischen Kosmologie die wichtigste Richtung – daraus ist auch das „Reich der Mitte“ in China abzuleiten.

Energie // Emotion // Organe
Die Energiequalität der Erde ist das Sammeln und Ausgleichen, die Umwandlung und Reifung – entsprechend den Pflanzen, die im Spätsommer die aufgenommene Energie in den Früchten sammeln und in nahrhafte Kohlehydrate umwandeln.

Mensch // Energie // Körper
Erde ist im Menschen den Organ-Funktionskreisen und Meridiane von Magen und Milz zugeordnet; ihre Aufgabe ist der gesamte Verdauungsprozess, das Aufnehmen und Umwandeln von Nahrung – aus der Energie der Nahrung, dem Essen entsteht eigene Energie, die den gesamtenOrganismus versorgt.

Das chinesische Schriftzeichen zeigt einen Berg, in dessen Tiefe sich Erde zu Metall verdichtet. Die kleinen Punkte im unteren Teil des Zeichens werden daher auch als Goldkörnchen gesehen.

Jahreszeit // Tageszeit // Dynamik
Metall steht symbolisch für den Prozess der Verfeinerung von Erzen zu hochwertigen Metallen und entsprechend für alle menschlichen Kulturtechniken der Verfeinerung, der Veredelung und der Herstellung von Werten.
Metall wird der Jahreszeit des Herbstes zugeschrieben, des Abschieds von der Fülle, vom Lebendigen, von der Leichtigkeit und Wärme des Sommers. Die Pflanzen lassen alles Überflüssige fallen, was sie nicht für die Überwinterung brauchen, und ziehen ihre Flüssigkeiten ganz nach innen zurück. Nur noch ihre nackte Struktur bleibt bestehen.

Mensch // Energie // Körper // Organe
Es ist eine Energiebewegung nach innen und unten, ein Absenken, Verdichten und Verfeinern, die Konzentration auf das Wesentliche. Auch die Emotion des Abschieds, die Trauer, geht einher mit einer Bewegungsrichtung nach innen und unten und wird entsprechend dem Element Metall zugeordnet.
Metall wird dem Organ Lunge zugeordnet, die uns über den Atem mit dem reinen Qi des Himmels verbindet, sowie der Dickdarm, der über die Ausscheidung des Überflüssigen und nutzlos Gewordenen zur Klarheit in unserem Innern beiträgt.
Metall wird dem Farbtönen Weiss und Grau. zugeordnet, aber auch alle metallisch glänzenden Oberflächen, Gold und Silber.

Das chinesische Schriftzeichen zeigt in seiner ursprünglichen Form drei Wasser-Wellen.

Jahreszeit // Tageszeit // Dynamik
Wasser wird dem Winter zugeordnet, der Zeit der Kälte, in der alle Pflanzen, alle Lebewesen zur Ruhe gekommen sind und ihre Essenz im Innern bewahren und speichern. Es ist die Zeit der Ruhe und inneren Einkehr, in der wir zu unserer tiefsten Essenz Zugang bekommen können.
Symbolisch steht das Wasser für das Tiefe, Dunkle, Unbewusste, aber auch für die mühelose Kraft, wie sie ein Fluss hat, der zum Meer fliesst – ohne Anstrengung.
Die Bewegungsrichtung ist das Absinken, das nach unten fließen, das Füllen sämtlicher Hohlräume.

Mensch // Energie // Körper
Die Organ-Funktionskreise sind Niere und Blase, zuständig für unseren Wasserhaushalt und aus Sicht der chinesischen Medizin für die Speicherung unserer Essenz, aus der wir schöpfen – die darunter leiden, wenn uns sozusagen etwas „an die Nieren geht“. Die Emotion des Elements Wassers ist die Angst.

#facereading #gesichtlesen #siangmien #physiognomie #antlitzdiagnostik #fünfelementelehre #diefünfelemente #tcm #elementholz #elementfeuer #elementerde #elementmetall #elementwasser